“知識”和“能力”是關(guān)于如何“育才”的兩大基本要素。但是大學(xué)僅僅是為了培養(yǎng)“人才”嗎？我認(rèn)為不是。我今天要講的主題不是“人才”，而是“人”與“才”；不是講“人才”的培養(yǎng)，而是講“人”的培養(yǎng)、人的“價(jià)值”。
在中文中，“人才”是一個詞。我們通常都把“人才”落腳為“才”�，F(xiàn)在有必要把“人”與“才”拆開來看。“才”關(guān)注的是“三力”：創(chuàng)造力、分析力、領(lǐng)導(dǎo)力。而人有“三觀”：世界觀、人生觀、價(jià)值觀。度量“才”的詞是成績、成功、成就，而形容“人”的詞則是自由、快樂、幸福。
我認(rèn)為，“育人”重于“育才”，“成人”重于“成才”。
中華文化和教育的傳統(tǒng)從來都重視“做人”，但這個傳統(tǒng)后來發(fā)生了變化。直接原因是近代以來，中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展落后于西方了。所以我們要科學(xué)救國、技術(shù)救國、實(shí)業(yè)救國。因此教育就轉(zhuǎn)向科學(xué)知識、技術(shù)知識、專業(yè)知識的傳授，轉(zhuǎn)向?qū)?ldquo;才”的培養(yǎng)。這種由“人”向“才”的轉(zhuǎn)向在近年來走向極端。過去35年，中國通過改革和開放，經(jīng)濟(jì)發(fā)生了天翻地覆的變化。同時(shí)，經(jīng)濟(jì)增長似乎變成了唯一的價(jià)值和目標(biāo)。即使當(dāng)下討論的創(chuàng)新驅(qū)動，也仍然把經(jīng)濟(jì)發(fā)展作為目的。在這種思維中，人是推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展的力量，人才成為加速經(jīng)濟(jì)發(fā)展的動力。“育才”也隨之變成了教育的目的。
在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)中，人不僅是工具，也是目的。在康德看來，人只能是目的，不能是工具。無論如何，只要人是目的，不僅是工具，教育的目的就應(yīng)該是育人。
在我看來，作為目的的“人”包括“人文”、“人格”、“人生”三個方面，因而人的教育應(yīng)該是人文精神的教育、人格養(yǎng)成的教育和人生發(fā)展的教育。
人文是相對于科學(xué)而言的�？茖W(xué)告訴你什么是真理，人文告訴你說真話的價(jià)值。曾經(jīng)在臺灣新竹清華大學(xué)任教的龍應(yīng)臺女士這樣解讀人文：文學(xué)使你看見原來看不見的東西，可以讓你看見水里白楊樹的倒影；哲學(xué)使你從思想的迷宮里認(rèn)識星星，從而有了走出思想迷宮的可能；歷史就是讓你知道，沙漠玫瑰有它的特定起點(diǎn)，沒有一個現(xiàn)象是孤立存在的。所以，文學(xué)讓你看見，哲學(xué)讓你定位，歷史讓你連接，這些都是人文的價(jià)值。
以人文為基礎(chǔ)的人格是做人的準(zhǔn)則。人格養(yǎng)成是人的教育的基礎(chǔ)，也是清華的傳統(tǒng)。對人格的起碼要求就是人格底線。說話有底線，就是說話講真話；做事有底線，就是做事有原則；做人有底線，就是做人有良知。北京大學(xué)的錢理群教授曾經(jīng)批評我們的一些精英大學(xué)正在培養(yǎng)一些“精致的利己主義者”。精英大學(xué)中聚集了很多有才的人，如果有人格，他們的正面作用會很大；如果沒有人格，他們的負(fù)面影響也會不小。
人生既有對人生發(fā)展的夢想，更有對人生意義的探索。記住蘇格拉底的這句名言：“未經(jīng)反省的人生不值得過。”進(jìn)入大學(xué)，就應(yīng)該是你反省人生的開始，思考人生的起步。反省人生是發(fā)現(xiàn)自己，認(rèn)識世界的過程。
今天，我向?qū)W生提出的要求是：理解人文價(jià)值，堅(jiān)守人格底線，反省人生意義。
我從不懷疑中國會出獲得諾貝爾科學(xué)獎的人才，不確定的只是時(shí)間的早晚和人數(shù)的多少。但是，中國教育的首要問題還不是如何培養(yǎng)拔尖創(chuàng)新人才、杰出人才，而是如何培養(yǎng)真正的“人”。如果我們把對培養(yǎng)不好真正的“人”的憂慮放在對培養(yǎng)不出拔尖創(chuàng)新“人才”的擔(dān)憂之上，那么中國教育就會有新面貌。
在中文中，“人才”是一個詞。我們通常都把“人才”落腳為“才”�，F(xiàn)在有必要把“人”與“才”拆開來看。“才”關(guān)注的是“三力”：創(chuàng)造力、分析力、領(lǐng)導(dǎo)力。而人有“三觀”：世界觀、人生觀、價(jià)值觀。度量“才”的詞是成績、成功、成就，而形容“人”的詞則是自由、快樂、幸福。
我認(rèn)為，“育人”重于“育才”，“成人”重于“成才”。
中華文化和教育的傳統(tǒng)從來都重視“做人”，但這個傳統(tǒng)后來發(fā)生了變化。直接原因是近代以來，中國經(jīng)濟(jì)發(fā)展落后于西方了。所以我們要科學(xué)救國、技術(shù)救國、實(shí)業(yè)救國。因此教育就轉(zhuǎn)向科學(xué)知識、技術(shù)知識、專業(yè)知識的傳授，轉(zhuǎn)向?qū)?ldquo;才”的培養(yǎng)。這種由“人”向“才”的轉(zhuǎn)向在近年來走向極端。過去35年，中國通過改革和開放，經(jīng)濟(jì)發(fā)生了天翻地覆的變化。同時(shí)，經(jīng)濟(jì)增長似乎變成了唯一的價(jià)值和目標(biāo)。即使當(dāng)下討論的創(chuàng)新驅(qū)動，也仍然把經(jīng)濟(jì)發(fā)展作為目的。在這種思維中，人是推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展的力量，人才成為加速經(jīng)濟(jì)發(fā)展的動力。“育才”也隨之變成了教育的目的。
在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)中，人不僅是工具，也是目的。在康德看來，人只能是目的，不能是工具。無論如何，只要人是目的，不僅是工具，教育的目的就應(yīng)該是育人。
在我看來，作為目的的“人”包括“人文”、“人格”、“人生”三個方面，因而人的教育應(yīng)該是人文精神的教育、人格養(yǎng)成的教育和人生發(fā)展的教育。
人文是相對于科學(xué)而言的�？茖W(xué)告訴你什么是真理，人文告訴你說真話的價(jià)值。曾經(jīng)在臺灣新竹清華大學(xué)任教的龍應(yīng)臺女士這樣解讀人文：文學(xué)使你看見原來看不見的東西，可以讓你看見水里白楊樹的倒影；哲學(xué)使你從思想的迷宮里認(rèn)識星星，從而有了走出思想迷宮的可能；歷史就是讓你知道，沙漠玫瑰有它的特定起點(diǎn)，沒有一個現(xiàn)象是孤立存在的。所以，文學(xué)讓你看見，哲學(xué)讓你定位，歷史讓你連接，這些都是人文的價(jià)值。
以人文為基礎(chǔ)的人格是做人的準(zhǔn)則。人格養(yǎng)成是人的教育的基礎(chǔ)，也是清華的傳統(tǒng)。對人格的起碼要求就是人格底線。說話有底線，就是說話講真話；做事有底線，就是做事有原則；做人有底線，就是做人有良知。北京大學(xué)的錢理群教授曾經(jīng)批評我們的一些精英大學(xué)正在培養(yǎng)一些“精致的利己主義者”。精英大學(xué)中聚集了很多有才的人，如果有人格，他們的正面作用會很大；如果沒有人格，他們的負(fù)面影響也會不小。
人生既有對人生發(fā)展的夢想，更有對人生意義的探索。記住蘇格拉底的這句名言：“未經(jīng)反省的人生不值得過。”進(jìn)入大學(xué)，就應(yīng)該是你反省人生的開始，思考人生的起步。反省人生是發(fā)現(xiàn)自己，認(rèn)識世界的過程。
今天，我向?qū)W生提出的要求是：理解人文價(jià)值，堅(jiān)守人格底線，反省人生意義。
我從不懷疑中國會出獲得諾貝爾科學(xué)獎的人才，不確定的只是時(shí)間的早晚和人數(shù)的多少。但是，中國教育的首要問題還不是如何培養(yǎng)拔尖創(chuàng)新人才、杰出人才，而是如何培養(yǎng)真正的“人”。如果我們把對培養(yǎng)不好真正的“人”的憂慮放在對培養(yǎng)不出拔尖創(chuàng)新“人才”的擔(dān)憂之上，那么中國教育就會有新面貌。
說到底，培養(yǎng)真正的“人”是為了實(shí)現(xiàn)人的現(xiàn)代化。如果說“四個現(xiàn)代化”是器物層面的現(xiàn)代化，“國家治理現(xiàn)代化”是制度層面的現(xiàn)代化，那么“人的現(xiàn)代化”就是最高層面——價(jià)值層面的現(xiàn)代化。這就是為什么“人”重于“才”。
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